In einem weiten geographischen zwischen zwei Anliegen, die ihren eigenen Lebensweg geprägt haben: Als Deutsche die Verantwortung für die nationalsozialistischen Verbrechen im Zentrum unseres Bewußtseins zu halten. Und zugleich einen verengten eurozentrischen Blick auf die Geschichte zu überwinden.

Wir müssen unseren Umgang mit der deutschen Geschichte aus einer kosmopolitischen Perspektive neu begründen. Das heißt: nicht-europäische, nicht-westliche Sichtweisen ebenso einbeziehen wie die Ansprüche einer jungen, vielfältigen Generation in Deutschland. Wie kann in Zukunft an den Holocaust und die Kolonialverbrechen erinnert werden? Globalhistorisch fundiert und persönlich zugleich denkt Charlotte Wiedemann die Idee des Antifaschismus neu und entwirft ein empathisches Erinnerungskonzept für unsere Zeit.

Was bedeutet dieses Plädoyer für die Nakba, die Vertreibung eines Großteils der palästinensischen Bevölkerung 1948 im Zuge der Staatsgründung Israels? Statt dieses Leid empathielos als historischen Kollateralschaden abzutun, sollte sich die deutsche Erinnerungskultur für palästinensische Perspektiven öffnen. „Staatsgründung und Nakba lassen sich nicht von der Geschichte des europäischen Antisemitismus trennen, beide sind daher auch Teil unserer gemeinsamen Geschichte“, so die Autorin.

In ihrem Vortrag in München spricht Charlotte Wiedemann über die miteinander verwobenen und doch so unterschiedlichen Traumata beider Seiten, über die Bedeutung des Jahres 1948 für das Verständnis aktueller Ereignisse in Israel-Palästina und über ihre jüngsten Recherchen dazu in Tel Aviv, Nazareth und Jerusalem.

Charlotte Wiedemann, Publizistin und Auslandsreporterin, berichtete aus Asien und Afrika und veröffentlichte zahlreiche Bücher. Zuletzt: „Den Schmerz der Anderen begreifen. Holocaust und Weltgedächtnis“ (Propyläen 2022). Geprägt vom Schweigen in der eigenen Familie verfolgt sie deutsche Debatten über die NS-Verbrechen seit Jahrzehnten.