Täuferisches Forum für Frieden, Gerechtigkeit und Schöpfung

„Jesus hat keine Sünde getan“ meint nicht Moral. Der Bibeltext (1. Petrus 2,22) spricht weder von makellosem Benehmen noch von religiöser Fehlerfreiheit. Er besagt, dass Jesus nicht gegen den Weg Gottes stand. Und dieser Weg ist nach Tora und Propheten kein Katalog privater Anständigkeit, sondern die Bindung an Recht, Wahrheit und Gerechtigkeit. Gegen diesen Weg handeln hieße, Ausbeutung decken, Gewalt legitimieren, die Schwachen preisgeben und Lüg zur Ordnung machen. Eben das ist mit Blick auf Jesus ausgeschlossen. Darum ist seine Verurteilung nicht als Folge eigener Schuld zu verstehen. Verurteilt wird hier nicht ein Täter, sondern einer, an dem keine Tat gefunden wird, die das Urteil rechtfertigen kann. Auch „kein Trug in seinem Mund“ zielt nicht auf fromme Untadeligkeit, sondern darauf, dass seine Red nicht Täuschung war, sondern Worte die Tora und Propheten ihm wiesen. Verständlich, dass die Verfasser ihn rückblickend als den in Jesaja 53,9 leidenden Gerechten wiedererkennen.

Die ersatzlose Streichung der bevormundenden Regelungen zum Schwangerschaftsabbruch aus dem Strafgesetzbuch im Sinne des Selbstbestimmungsrechts schwangerer Frauen ist überfällig. Die Kriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs durch den Staat ist ein Akt der Gewalt, der Menschen bevormundet und ihnen ein schlechtes Gewissen einredet. Über den Körper einer Frau verfügt weder der Staat noch ein Mann. Die letzte Entscheidung über einen Schwangerschaftsabbruch liegt allein bei der Frau. Eine solche Entscheidung muss akzeptiert und unterstützt werden. Denn die Würde des Menschen ist unantastbar. (Auch mit der Eindeutigkeit und Radikalität des biblischen Tötungsverbots kann nicht gegen Schwangerschaftsabbrüche argumentiert werden. Eine Schwangerschaft ist keine abstrakte ethische Frage, sondern betrifft den Körper, die Gesundheit, die Würde und das gesamte Leben der schwangeren Frau. Ihre Entscheidung gründet auf ihrer konkreten Lebenssituation, ihrer Gesundheit, ihrem Gewissen und ihrer Verantwortung – auch zu einem späteren Zeitpunkt der Schwangerschaft. Sie darf deshalb nicht durch religiöse Urteile oder staatliche Bevormundung entwertet werden.) Wo Geist Gottes ist, da ist Freiheit.

Die Geburtsgeschichte Jesu wird seit zweitausend Jahren gezähmt. Aus einer unbequemen Erzählung über Scham, Herkunft und soziale Kontrolle wurde eine fromme Geschichte über Jungfräulichkeit. Aus einem Text über Würde wurde ein biologisches Dogma.
Das ist die falsche Spur.
Die Frage ist nicht, ob ein Geist ein Kind zeugen kann. Diese Frage macht aus biblischer Sprache missverstandene Naturkunde. Die Rede vom Geist erklärt keinen Zeugungsvorgang. Sie sagt nicht, wie ein Kind biologisch entsteht. Sie entmachtet die Frage, mit der Gesellschaften Kinder und Mütter beschämen.
Ob Josef der biologische Vater war oder nicht, ist nicht der entscheidende Punkt. Entscheidend ist: Die Herkunft und die Art und Weise, wie ein Kind gezeugt wird, dürfen nicht als Waffe gegen ein Kind und seine Mutter benutzt werden.
Maria wird nicht gerettet, weil bewiesen wird, dass sie „anständig“ war. Das bliebe dieselbe Kontrolle mit positivem Urteil. Die Erzählung geht härter vor: Marias Würde hängt nicht vom Gerede der anderen ab.
Josef ist gerecht, weil er Maria nicht bloßstellt. Er rettet seine Ehre nicht durch ihre Beschämung.
Der Skandal ist nicht die Zeugung Jesu.
Der Skandal ist eine Gesellschaft, die aus Herkunft Schuld macht. Weiterlesen …

Politisch Verantwortliche sind verpflichtet, Verfestigung von Armut und sozialer Ausgrenzung zu beenden. Sie dürfen Lebensbedingungen von Betroffenen nicht durch fortwährende Härten, bürokratische Hürden und immer neue Grausamkeiten zusätzlich verschärfen. Sie müssen Rahmenbedingungen schaffen, die Menschen nicht durch staatliches Handeln stigmatisieren, entrechten oder kriminalisieren.
Ihr Auftrag besteht darin, Armut entschieden entgegenzutreten, gesellschaftliche Teilhabe für alle zu garantieren und die Würde jedes Menschen zu schützen. Dazu gehört auch, dass ein jeder Mensch allein aufgrund seiner Existenz krankenversichert sein muss. Eine Gesundheitsversorgung darf nicht vom Erwerbsstatus, von lückenlosen Beitragszahlungen, vom Aufenthaltsstatus, von Antragsverfahren oder von der Fähigkeit abhängen, sich durch Behörden zu kämpfen. Wer krank ist, braucht eine Behandlung und keine Prüfung seiner wirtschaftlichen Verwertbarkeit.
Was ist das für eine Politik, die SUVs mit Steuergeldern begünstigt, Menschen, die auf einen Rollstuhl angewiesen sind, aber keine würdige Mobilität ermöglicht? Was ist das für eine Politik, die es nicht schafft – oder nicht schaffen will –, dass alle Rentner:innen in Würde leben können? Eine Politik, die sich Jahr für Jahr höhere Diäten genehmigt, Kindern aber das Recht auf gesunde Ernährung faktisch verweigert?
Armut ist kein persönliches Versagen. Sie ist oft das Ergebnis politischer Entscheidungen: zu niedrige Leistungen, zu hohe Mieten, prekäre Arbeit, unzureichende Renten, fehlender Zugang zu Bildung, Pflege, Mobilität und Gesundheitsversorgung. Wer Armut bekämpfen will, muss die Bedingungen verändern, die Menschen arm machen und arm halten, anstatt Betroffene zu beschämen.
Eine Gesellschaft zeigt ihren Zustand nicht daran, wie komfortabel es den ohnehin Privilegierten geht. Sie zeigt ihn daran, ob Kinder satt werden, ob Kranke behandelt werden, ob alte Menschen sicher leben können, ob Menschen mit Behinderung selbstbestimmt mobil sind und ob niemand aus Angst vor Kosten auf medizinische Hilfe verzichtet. Politik, die diese Grundlagen nicht garantiert, verletzt ihren eigenen sozialen Auftrag. Sie schützt nicht die Würde aller, sondern verwaltet Ausgrenzung. Genau das muss enden.

Gott wollte den Gewalttod Jesu nicht. Er forderte ihn nicht als notwendige Genugtuung, nicht als Ausgleich verletzter göttlicher Ehre und auch nicht als sakralen Preis für menschliche Schuld. Eine solche Deutung steht in der Tradition der anselmischen Satisfaktionslehre. Sie schreibt eine Gewaltlogik in Gott ein, die dem biblischen Zeugnis vom Handeln Jesu zutiefst widerspricht.
Die Evangelien erzählen nicht von einem Jesus, der von Gott zur Tötung bestimmt ist. Sie erzählen ihn als Verkörperung des Reiches Gottes: heilend, vergebend, grenzüberschreitend, gerechtigkeitsstiftend und konsequent gewaltfrei. Sein Konflikt mit religiösen und politischen Mächten entsteht aus dieser Praxis heraus. Der Tod Jesu ist daher nicht Ausdruck eines göttlichen Heilsplans, der Blut verlangt. Er ist die historische und theologische Entlarvung menschlicher Gewalt, religiöser Machtangst und politischer Sicherungsmechanismen.
Jesus ist kein Sühneopfer. Am Kreuz wird nicht Gottes Zorn gestillt, am Kreuz wird sichtbar, wie Gewalt auf die Gegenwart gewaltfreier Wahrheit reagiert. Die Auferweckungstexte bestätigen keinen Opfermechanismus und sagen nichts über ein übernatürliches Ereignis aus, das historisch bewiesen werden müsste. Sie drücken aus, dass die Menschen um Jesus herum nach dessen Tod erkannt haben: Der Weg Jesu ist nicht gescheitert. Nicht die Kreuzigung als Gewaltakt erhält göttliche Legitimation, sondern der gewaltfreie Weg wird ins Recht gesetzt. Darum kann die Gemeinschaft (Menschheit) im Geist Gottes den Weg der Jesu ging weiterleben, vergeben, teilen, widerstehen und Versöhnung praktisch werden lassen.
Erlösung entsteht nicht aus der Tötung Jesu. Sie wird sichtbar in Gottes Treue zu Jesu gewaltfreiem Weg und dort, wo Menschen in seine Praxis eintreten: Barmherzigkeit mit denen, die uns anfeinden (Feindesliebe), Vergebung, Gerechtigkeit, Solidarität mit Ausgeschlossenen und Widerstand ohne Vergeltung. Wer den Weg Jesu geht, unterbricht die Spirale der Gewalt. In dieser Nachfolge wird erfahrbar, was die biblische Erzählung bezeugt: Gott erlöst nicht durch Gewalt. Gott eröffnet Leben, indem Gewalt überwunden wird.

In Gottes Wirklichkeit aufgenommen werden.

Der mittelalterliche Begriff „Christi Himmelfahrt“ führt in die Irre. Tatsächlich bilden diese biblischen Texte eine Einheit mit Karfreitag und Pfingsten: Sie beschreiben den Übergang zu einer neuen Wirklichkeit, in der Gottes Wirken nicht mehr an eine Person gebunden ist. Es ist ein Sich-nach-dem-Tod-Jesu-bewusst-Werden, dass kein physischer Zugriff mehr besteht, ein Abschied von Absicherung: Jesus ist nicht länger der, den man befragen oder festhalten kann, die Lernzeit ist beendet. Gottes Gegenwart zeigt sich fortan nicht mehr an einer Person und ist nicht lokal festzuhalten. Es gibt keine sichtbare Leitfigur mehr, auch nicht in der Reihe der Propheten. Es gibt jedoch das Vertrauen darauf, dass Gottes Geist im Handeln der Menschen wirksam ist. Die Verantwortung liegt nun bei der Menschheit selbst. Mit „Himmel” ist nicht ein Ort über den Wolken gemeint, sondern Gottes Wirklichkeit. Die Wolke steht für Gottes Nähe, die zugleich sichtbar und verborgen ist. Der Blick nach oben beschreibt somit keine Richtung, sondern eine Veränderung des Fokus: weg vom Himmel, hin zur Welt. Man erkennt die weltverändernde Wirklichkeit Gottes, wo der Geist wirkt. Die Menschen sollen im Geist Gottes handeln, indem sie Gerechtigkeit als eigenverantwortliche Sorge für das Wohl aller gewaltfrei umsetzt – getragen von einer Reife, die keiner Bestätigung mehr bedarf.

Mit dem Gewalttod Jesu endet für seine Anhänger:innen eine Form unmittelbarer religiöser Gewissheit. Gottes Gegenwart ist nicht an eine sichtbare Person, einen bestimmten Ort oder eine direkt befragbare Autorität gebunden. Zwar bleiben Tempel und Synagogen weiterhin wichtige Orte der Schrift und der Gemeinschaft; Was die Anhänger:innen Jesu nun trägt, ist kein einfacher Ersatz für seine leibliche Gegenwart, sondern Geist Gottes — eine unverfügbare, nicht festzuhaltende Gegenwart, die Menschen neu belebt, ermutigt und handlungsfähig macht.
Die Pfingsterzählung faßt diese Erfahrung in einer dichten Bildsprache zusammen. Menschen, die zuvor verunsichert und zurückgezogen waren, beginnen zu sprechen. Doch es geht nicht nur darum, daß sie reden. Entscheidend ist auch, daß andere sie verstehen – und zwar in ihrer eigenen Sprache. Pfingsten beschreibt somit kein Aufgehen aller Unterschiede in einer Einheitssprache, sondern Verständigung in Verschiedenheit. Herkunft, Sprache und kulturelle Prägung werden nicht aufgehoben. Niemand muß seine Herkunft ablegen, um dazuzugehören.
Zugleich steht die Pfingsterzählung zunächst innerhalb der jüdischen Lebenswelt des ersten Jahrhunderts. In Jerusalem versammeln sich jüdische Menschen aus unterschiedlichen Ländern und Sprachräumen. Das Ereignis ist also keine Gründung einer Religion außerhalb Israels, sondern Teil einer innerjüdischen Bewegung. Gerade darin deutet sich jedoch eine Öffnung an. Auch Menschen aus den Völkern können hinzukommen, ohne daß Israels bleibende Berufung dadurch aufgehoben wird.
Pfingsten steht somit für eine Bewegung von innen nach außen und Mündigkeit: Aus Angst wird Mut, aus Rückzug wird Beziehung und aus Sprachlosigkeit wird Verständigung. Gottes Geist erscheint nicht als Besitz einer Gruppe, sondern als Kraft, die Grenzen überschreitet, ohne Unterschiede auszulöschen. Was hier beginnt, bleibt daher nicht auf eine geschlossene Gemeinschaft begrenzt. Es weist auf eine Verantwortung hin, die Menschen über Herkunft, Sprache und Zugehörigkeit hinweg verbindet: Verantwortung für Freiheit, Gerechtigkeit, Gewaltfreiheit und Bewahrung der gemeinsamen Welt.

Wo christliche Gemeinschaften heute stehen, zeigt sich unter anderem in ihren Versammlungen, also dem, was kirchlich meist als Gottesdienst bezeichnet wird: Sind sie Orte des Lernens von Freiheit, Gerechtigkeit und Gewaltfreiheit? Die Jesusbewegung war in ihrem geschichtlichen Umfeld eine Brutstätte sozialer Freiheit. Sie praktizierte Gemeinschaft über Herkunft, Status und Ausgrenzung hinweg. Sie stellte die Logik von Herrschaft, Gewalt und Unterordnung praktisch in Frage. Auch Paulus lässt sich so lesen: nicht als Demokrat der Moderne, sondern als Zeuge einer Bewegung, die dem Imperium gewaltfrei eine andere soziale Wirklichkeit entgegensetzte.
Aber wir leben 2000 Jahre später. Wir stehen nach Aufklärung, Demokratie, Menschenrechten, Arbeiter:innenbewegung, Feminismus, Antirassismus und Sozialstaat nicht am Anfang. Deshalb lautet die Frage konkreter: Sind christliche Gemeinschaften heute Räume, in denen Freiheit geübt, Diskriminierung überwunden und gesellschaftliche Verantwortung gelernt wird? Oder sind sie Rituale der Selbstberuhigung, mitunter auch charismatischer Selbsttäuschung?
Das konstantinische Christentum der Obrigkeitskirchen stand und im Widerspruch zur Jesusbewegung. Es formte Untertanen, stabilisierte Hierarchien und segnete Machtverhältnisse. Heute geht der Kampf gegen Armut, Ausgrenzung und Entmündigung weiter – nicht als private Ersatzverwaltung sozialer Not, sondern als öffentliche Forderung nach sozialen Rechten für alle und deren Ausbau. Dazu gehören auch digitale Rechte, einschließlich des Rechts auf analoge Teilhabe. Staatliche Bevormundung und Überwachung müssen als Grundrechtsverletzungen benannt werden; ihnen muss entschieden widersprochen und wirksam Einhalt geboten werden. Aus der Geschichte lernen heißt, das „Nie wieder!“ nicht verwalten, sondern öffentlich leben – gerade dort, wo Politik sich nur selektiv erinnern will oder Erinnerung eiskalt aus dem Gedächtnis streicht.

Wer sich am Weg Jesus orientiert und in seiner Nachfolge leben will, braucht mehr als persönliche Überzeugung. Nachfolge gewinnt Gestalt im gemeinsamen Leben: im Lernen, Prüfen, Handeln und in der Verantwortung füreinander und für andere.
Dafür braucht es Gemeinschaften in der Tradition der Jüngerschaft, in denen Menschen gemeinsam fragen, was ein glaubwürdiges Leben bedeutet, Entscheidungen verantworten und bereit sind, sich vom Geist Gottes korrigieren zu lassen. Glaube bleibt dabei keine Privatsache. Er zeigt sich im Alltag: im Umgang mit anderen, in Konflikten, in Machtfragen und in konkreter Verantwortung.
Eine solche Gemeinde ist eine Lerngemeinschaft. Wo nicht gefragt, gelernt, gerungen und korrigiert werden darf, läuft etwas grundlegend falsch. Menschen üben dort, zuzuhören, Konflikte fair auszutragen, unterschiedliche Sichtweisen ernst zu nehmen und Entscheidungen gemeinsam zu tragen. In diesem Sinne ist Gemeinde auch eine hermeneutische Gemeinschaft, die Texte, Erfahrungen und Situationen nicht von oben herab deutet, sondern gemeinsam, transparent und verantwortungsvoll.
Eine konkrete Empfehlung für eine bestimmte Gemeinde, Kirche oder Gemeinschaft kann es kaum geben. Jede Person muss selbst prüfen, welche Gemeinschaft tragfähig ist: durch Gespräche, Erfahrungen und die Aufmerksamkeit dafür, ob die gelebte Haltung trägt. Besonders deutlich wird diese Haltung im Umgang mit Menschen, die die Gemeinschaft verlassen: Achtet sie deren Entscheidung ohne Druck, Abwertung oder Kontrolle über Beziehungen, zeigt sich darin Achtung vor Freiheit und Würde.
Unverhandelbar sind Gleichwürdigkeit und Gleichberechtigung, Gerechtigkeit, Gewaltfreiheit, Schutz vor Machtmissbrauch, transparente Entscheidungen und möglichst flache Strukturen. Menschen müssen unabhängig von Geschlecht, Herkunft, sozialem Hintergrund, sexueller Orientierung, geschlechtlicher Identität, Alter oder Lebensgeschichte respektiert und geschützt werden. Eine Gemeinschaft, die Ausgrenzung duldet oder Macht über Menschen ausübt, widerspricht dem Geist Gottes.
Auf dieser Grundlage kann eine Gemeinde ihre konkrete Gestalt je nach Situation und Gegebenheiten vor Ort unterschiedlich ausprägen: durch ökologische Verantwortung, Seenotrettung, Begleitung geflüchteter Menschen, Nachbarschaftshilfe, Bildungsarbeit oder andere Formen konkreter Solidarität. Entscheidend ist, dass solche Schwerpunkte von Gleichwürdigkeit, Gerechtigkeit, Gewaltfreiheit, Transparenz und Schutz vor Machtmissbrauch getragen sind.
Solche Einheit in Vielfalt lebt von gemeinsamen Grundlagen und unterschiedlichen Ausdrucksformen. Sie ist segensreich für andere.

Jesus nachfolgen darf nicht bedeuten, sich in einem abgeschotteten religiösen Milieu einzurichten. Die Evangelien zeigen Jesus zwar in enger Gemeinschaft mit den Menschen, die ihm folgten, jedoch nicht in sozialer Abschottung. Seine Bewegung entstand unterwegs, im Kontakt mit Menschen, die nicht selbstverständlich zur eigenen Gruppe gehörten.
Für Gemeinden ist das nicht nur eine geistliche, sondern auch eine soziale Frage. Geschlossene religiöse Milieus erzeugen nicht nur Geborgenheit, sie wecken auch Erwartungen. Diese werden nicht immer offen ausgesprochen, sind aber spürbar – in Blicken, Bewertungen, Loyalitätsforderungen und der Frage, ob jemand noch „richtig“ dazugehört. Wer dauerhaft in solchen Binnenräumen lebt, beginnt oft, die eigenen Worte und Gedanken zu prüfen, bevor sie frei ausgesprochen oder zugelassen werden. Damit geht genau jene Weite verloren, die Glaube voraussetzt: dass Wahrheit nicht durch Enge geschützt werden muss und Geist nicht durch Kontrolle entsteht.
Darum gehört zur Nachfolge auch ein bewusstes Leben außerhalb der eigenen religiösen Bezugsgruppe. Wer nur innerhalb der Gemeinde Freundschaften und Alltagskontakte pflegt, riskiert eine Verengung des Denkens. Kontakte zu Menschen mit anderen Überzeugungen, Lebensformen und Erfahrungen sind kein Verlust der eigenen Identität. Sie erweitern den Erfahrungsraum, fördern die Perspektivübernahme und ermöglichen das Lernen von anderen Formen der Lebenspraxis. Gerade dort entstehen Beziehungen, in denen Menschen füreinander da sind, Verantwortung teilen und gemeinsame Ziele verfolgen: den Einsatz für Menschenrechte, den Kampf gegen Armut, gute Lebensbedingungen, gesellschaftliche Teilhabe und ein Zusammenleben, das nicht an religiösen und/oder ethnischen Grenzen endet.
Eine sinnvolle Orientierung: Jesus-Nachfolgende sollten mindestens ebenso viele tragfähige Beziehungen außerhalb ihrer Gemeinde haben wie innerhalb. Nicht als starre Regel, vielmehr als Hinweis darauf, ob der eigene Glaube beziehungsfähig, wirklichkeitsnah und frei bleibt. Nachfolge zeigt sich nicht im Rückzug, aber in der Fähigkeit, verbunden zu bleiben und Brücken zu schlagen.

Manchmal verrät der Titel weniger als der Text selbst. Die Schleitheimer Artikel von 1527 tragen den Titel „Brüderliche Vereinigung etlicher Kinder Gottes, sieben Artikel betreffend“ und werden auch Confessio Schlattensis (lateinisch) bzw. Schleitheim Confession oder Schleitheim Brotherly Union (englisch) genannt. Wer den Text liest, stößt jedoch nicht nur auf Brüder. Er trifft auf „Brüder und Schwestern“, auf Geschwister, nicht gerade üblich für diese Zeit.  
Das ist keine Nebensache. Die frühe Täuferbewegung nahm ihren Anfang in einer Welt, die aus den Fugen geraten war: Reformation, Bauernkrieg, Verfolgung, wirtschaftliche Erschütterungen, zerbrochene Hoffnungen. In Schleitheim wurde nicht nur eine Lehre sortiert. Man fragte sich, wie die Nachfolge Jesu weitergehen könne, wenn Macht, Kirche und Gewalt eng zusammenstünden.
Die sieben Artikel behandeln die Themen Taufe, Gemeindezucht, Abendmahl, Absonderung, Leitung, Gewaltverzicht und Eidverweigerung. Aber ihr eigentlicher Ton liegt tiefer. Die Versammelten sagen nicht einfach: „Wir haben uns geeinigt.” Sie sprechen davon, dass sie „vereinigt worden“ sind. Einigkeit erscheint hier nicht als das Ergebnis einer Abstimmung, sondern als das Ergebnis eines gemeinsamen Hörens, Ringens und Findens.
Gerade deshalb lohnt sich ein Blick auf die Schwestern. Die Quellen über Frauen in der frühen Täuferbewegung sind spärlich, da Geschichte meist von Männern geschrieben wurde. Doch Frauen bekannten, lehrten, tauften und prägten Gemeinden. Die Schleitheimer Artikel erinnern daran — ohne es zu beabsichtigen: Wer nur „Brüder“ hört, hört zu wenig. Weiterlesen …

Kriegstüchtigkeit nicht mit uns. Sie ist ein Bruch mit dem Weg Jesu. Wer diesen Weg ernst nimmt, kann Gewalt nicht vorbereiten, nicht einüben, nicht normalisieren und nicht absichern. Nicht religiös. Nicht moralisch. Nicht politisch. Hier gibt es keine zweite Spur. Kein zweiter Weg.
Der Weg Jesu führt nicht zur besseren Begründung von Gewalt. Er führt aus ihr heraus. Darum ist Aufrüstung für uns keine Frage kluger Abwägung, sondern eine Grenze. Wer Waffen zur Antwort macht, hat die Frage bereits verfehlt. Wer Abschreckung zur Vernunft erklärt, macht Angst zum Ordnungsprinzip. Wer Krieg vorbereitet, bereitet nicht Frieden vor.
Unsere Aufgabe ist nicht Kriegstüchtigkeit. Unsere Aufgabe ist nicht, Aufrüstung und Militär in irgendeiner Form zu rechtfertigen. Unsere Aufgabe ist Friedensfähigkeit: Abrüstung, Deeskalation, Verhandlung, Schutz von Zivilist:innen, zivile Konfliktbearbeitung. Diplomatie ist nicht der Restposten nach militärischem Scheitern. Sie ist der einzige Weg, der das Ziel Frieden nicht schon durch seine Mittel verrät. Für uns gibt es keine Sprache für Aufrüstung, keine Entlastung für Gewaltpolitik, keine Zustimmung zur Kriegslogik. Wer sich auf den Weg Jesu beruft, ist an Gewaltfreiheit gebunden. Friedensfähig oder unglaubwürdig. Gewaltfrei oder auf Abwegen.

Sind Jesusnachfolger:innen im Grunde nicht Atheist:innen? Nicht, weil sie nichts glauben, sondern weil sie sich der Vielgötterei der heutigen Zeit verweigern. Götter gibt es genug. Sie heißen Nation, Kriegstreiberei, Sicherheit, Überwachung, Wachstum, Abschreckung, Armut, Eigentum, Standort und Grenze. Sie verlangen Opfer, und diese sind fast immer dieselben: die Armen, die Kranken, die Geflüchteten, die Kinder, die Alten, die Menschen ohne Lobby.
Man muss diese Götter nicht anbeten sehen. Sie sind gewiß überall dort, wo Grundrechte beschnitten werden. Ihre Altäre sind allgegenwärtig: in Gesetzen, Haushalten, Schlagzeilen, Polizeibefugnissen, Rüstungsplänen, Datenbanken und Lagern. Diese Altäre sind keine Metaphern. Sie sind dokumentiert.
Wenn in Deutschland der Anspruch auf wirksamen anwaltlichen Beistand in Abschiebungshaft gestrichen wird, verlieren Menschen ohne Geld genau dort den Schutz, wo der Staat ihnen die Freiheit nimmt. Abschiebungshaft ist keine Strafe für eine Tat, sondern ein Verwaltungsakt gegen Menschen, die sich kaum wehren können. Das ist kein Betriebsunfall, sondern strukturelle in Gesetze gegossene Willkür gegen Menschen ohne Schutz.
Wenn das Lager Moria auf Lesbos offiziell „Closed Controlled Access Centre“ heißt, aber wie ein europäisches Konzentrationslager funktioniert – abgelegen, umzäunt, kameraüberwacht, mit Stacheldraht, Isolation und Entrechtung für Menschen, die kein Verbrechen begangen haben –, dann ist das keine Panne der europäischen Politik. Es ist ihr Entwurf. Weitere Lager dieser Bauart sind geplant. Wer Schutzsuchende einsperrt, um andere abzuschrecken, erklärt Menschen zum Objekt, demonstriert seine Hemmungslosigkeit offen.
Wenn die Polizei Menschen kontrolliert, weil sie schwarz sind, weil sie „fremd“ aussehen, weil ihre Sprache, ihr Kopftuch oder ihre Hautfarbe nicht ins Bild passen, dann ist das kein Einzelfall einzelner Beamtinnen und Beamten. Es ist ein System, das Verdacht an Aussehen knüpft. Racial Profiling teilt Menschen in Kontrollierbare und Unbehelligte ein. Es macht Hautfarbe zum Strafgrund und Herkunft zur Dauerverdächtigung. Ein Staat, der das duldet, behauptet Gleichheit vor dem Gesetz, meint es aber nicht ernst.
Wenn der Staat immer mehr sehen will – Vorratsdaten, biometrische Erkennung, Staatstrojaner, automatisierte Datenabgleiche, Gesichtserkennung im öffentlichen Raum –, dann verschiebt sich das Verhältnis von Bürger:innen und Macht lautlos. Überwachung kehrt die Unschuldsvermutung um: Nicht mehr der Staat muss Verdacht begründen, sondern der Mensch muss seine Harmlosigkeit beweisen. Wer überall gesehen wird, ist nicht frei, sondern geduldet. Der überwachte Mensch passt sich an, schweigt vorsorglich und meidet alles Auffällige. Genau das ist der Zweck. Kontrolle braucht keine offene Gewalt, wenn sie Gehorsam schon durch ihre bloße Präsenz erzeugt.
Staatsanwaltschaften, die Menschen aus politischem Hass heraus kriminalisieren, und Gerichte, die in vorauseilendem Gehorsam das ihre dazutun, sind Teil des strukturellen Götzenkults.
Erschreckend ist nicht nur die Härte. Es ist die Ruhe, mit der sie durchgesetzt wird. Kein Geschrei, kein Ausnahmezustand, sondern Gesetze und Verordnungen, Haushaltszeilen und Pressekonferenzen. Viele reden von Menschenrechten, solange sie nichts kosten. Viele verteidigen die Würde des Menschen, solange sie nicht an Grenzen, Waffen, Vermögen, Daten oder Bündnisse rührt. Manche segnen die Verhältnisse durch Zustimmung, andere durch Schweigen.
Diese Liste ließe sich um ein Vielfaches erweitern, ohne dass die Schärfe der Punkte dabei schwächer würde.
Es ist ein Kult ohne Kerzen, ohne Gesang, ohne Altarbild – ein Kult der Vielgötterei und Kälte. Sauber formuliert, demokratisch verwaltet, moralisch entkernt. Seine Götter brauchen keine Tempel mehr. Sie haben Behörden, Kameras, Gefängnisse, Lager und Datenbanken.